人遵循自然规律就是有德。就是积德。有道才能有德，有德之人，才会有信用。遵循道的规律、遵循自然的规律是一件很难的事。人经常会违背道的规律，但是要经常修正。使人生大多时候要遵从道的规律，遵循自然的规律。

老子的为人哲学就是“不争”：不显摆、不彰显、不邀功、不显贵。为人处世要遵循道的基本规律，遵循自然的规律，并不是不思进取，不求上进，不争上游，而是不设立、不制造对立面的辩证关系，即：不炫耀、不争功、不争名、不争利、不树敌。百姓不争社会稳定，家庭不争家庭和睦，君王不争天下太平。

最高级别的道，就是人之道，人之道即为“德”。“德”是遵从道的规律的。老子所说的“道”的第一层含义：道是物质。道是天地万物之母，道是万物的本体和来源，天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是浑然一体的客观存在。

杜绝过去崇尚的圣人，而崇尚品质高尚的人；抛弃过去崇尚巧智的人，而崇尚勤劳智慧的人；这样人民可以得到百倍的好处。杜绝过去崇尚仁者的人，而崇尚上德的人；放弃过去崇尚义者的人，而崇尚有慈爱之心的人；这样人民将恢复孝慈的本性。杜绝过去崇尚技巧的人，而崇尚勤劳致富的人；放弃过去崇尚只知道追求利益的人，而崇尚知道感恩回报的人；这样社会上将不会有抢夺盗窃的贼人。

老子是站在宇宙的高度，看待万物，人属于万物，属于道，一样要遵循道的规律，遵循自然的规律。因此，老子的辩证法思想是遵循了道的规律，仁义、孝道、忠义等都自然形成，不需要提倡和规范，你不断提倡就说明缺少了、没有了“仁爱、孝道和忠义”。

君王之道就是为民之道。让百姓觉察不到有你的存在。百姓亲近你、信服你、信任你，赞誉你，百姓不畏惧你，百姓不轻侮你。

道是极端虚幻的，想要观察到它静止的时候，是不可能的。从可见道，去认知不可见的道，因为他们都遵循同一个规律。宇宙万物的运动规律：周而复始、永不停息地旋转，就是回归本原，恢复本性。运动是它的根本属性。大自然中，回归本原，恢复本性是一个很平常的规律。

老子告诉大家：“道”自古以来那些研究它的人，都认为它很微妙、很玄通，幽深得令人难以识别、认识。正因为它难以识别、认识，所以我们就一定要搞清楚它的真面目。

“道”有三个方面的性质，视、听、触，可以从这三个方面研究“道”。并且要将视、听、触结合到一起才能研究清楚“道”。这里，老子告诉了我们研究道的方法：必须要将视、听、触结合到一起来研究，分开研究就会出现认识的片面性，就不会认识道的本质。

老子告诉大家：人生观 得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰，重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？这是因为：就其对人身心的惊扰程度而言，得宠的惊扰程度更大。得宠的时候惊喜难安，受辱的时候惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。

芬芳的五色使人眼花缭乱；嘈杂的五音使人听觉失灵；繁杂的五味使人味觉无味；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行为不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不单单乐于感官的享乐。所以要有所做，有所不做，要有所选择。

老子通过论物告诉大家：人生要遵从道的客观规律，不要只注重“实在”，忘记了“虚空”的作用；不要只务实而不务虚；不要只追逐名利，忘记了适可而止，忘记了隐身而退，这样的人生是违背客观规律的，是不完美的人生，是有瑕疵的人生，是达不到人生追求的最高境界。

老子在本章第一次用到“德”字，充分验证了老子讲的“德”就是人之道，老子为了把人之道从物之道中区分开来，引入了“德”字，在老子的《道德经》中“道”和“德”是同一个意思，“德”就是“道”，“德”是“人之道”。

老子告诉我们，为人处事的方法就是像水一样，处于低下与世无争，顺势而行，顺应自然，易于清静方能太平。像水一样“不争”。“不争”是老子最重要的人生哲学思想。所以《道德经》以“不争”结束。

无我，就是我有他，有我，就是他有我的辩证思想。不自生才能长生，这是天地的境界。不要太在意长生，才能做到长生。这是老子对长生的辩证思想。也体现了老子的思想与当时的道家思想有所不同。

老子通过这个神话故事，用谷神比做他的“道”，告诉人们生与死的关系是生就是为了死，死就是为了生，生与死一样遵循道的“相对变化”第一规律。

这一章写的很“酷”。体现了老子的大气，“天地不仁” “圣人不仁”，说明大家对仁爱的错误认识。充分体现了老子思想家、哲学家的风范，通过对仁爱的认识，体现出了老子的辩证思想。