1把精神生活纳入实现理想之中
中国的传统文化有这样一些特点，即主流性、时代性、兼容性，以及两面性。
第一，传统文化的主流性。
传统文化就是指已成为民族生活主流形式和习惯部分，是一个民族的文化标志；文献典籍中表述的先贤的理念、理想、经典、格言，虽未成为生活的主流形式和习惯的部分，也同样应该是传统文化的宝贵财富。
最近一个学习汉语的美国朋友说想了解中国的传统文化，我给他推荐4本书，第一本《论语》，可以了解中国的伦理学，第二本是老子的《道德经》，可以了解中国的哲学，第三本是《孙子兵法》，可以了解中国的策略学，第四本是《红楼梦》，可以了解中国的社会学。
当然，这只是粗略了解一些中华传统文化的轮廓。这里面有两个问题，一个是国学经典著作并不是我们中华传统文化的全部表现形式，它是对中华传统文化的理性解读；当然不是所有国学经典著作都是中华传统文化，这里面也有一部分并没有能成为中华民族多年以来的一种主流的、共性的认识，比如说墨家、法家的言论，但是仍然是中华传统文化宝库中非常重要的组成部分。
第二，传统文化的时代性。
传统文化是在与时俱进中发展的，每个时代都会为原有传统注入时代因素，因此传统文化也在不断吐故纳新。同时，不同时代也会对传统经典的解读，打上时代的烙印。
第三，传统文化的兼容性。
中华文化是在中国大地上发展起来的，但是同时也吸收了其他文明，融合之后才有了大的发展。比如佛教从西汉末年传入中国之后，逐渐演变成中国传统文化很重要的组成部分，体现了中华民族的传统文化的兼容性。
第四，传统文化也有两面性。
传统文化由于时代的局限，有精华也有糟粕，也有些适合古代不适合现代的部分。比如说愚忠愚孝、重视个人义务忽视个人权利、重视道德规范忽视法律管理、重道轻器等，这样一些思想应该说也影响着我们的发展。
现代化的内涵在不断演进，外延也在不断发展。首先，现代化最初指的是从农业社会向工业社会转化的历史性进程，但是现在工业化本身已经发生了很大变化，从最初工业1.0发展到现在的工业4.0。
还有外延扩张，最初的现代化主要是指产业，但是现在所讲的现代化，已经包括从产业到经济到政治，到整个社会的现代化的过程。所以现代化实际上是物质文明跟精神文明均衡发展、相互促进的结果。
如果没有文明的继承和发展，如果没有文化的弘扬和繁荣，实际上也没有真正的现代化，因为现代化是一个更广泛的社会现代化的概念。
习近平总书记提出，“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基”。所以他提出要结合新的时代条件，传承和弘扬中华优秀传统文化。这一方面明确了中华传统文化在中国现代化过程中的价值，另一方面也提出中华传统文化要结合新的时代条件来传承和弘扬。
但是中华的优秀文化传统到底是什么，学者们的看法并不完全一致。国学大师张岱年主编的《中国文化概论》提出四大要点，即以人为本、天人合一、刚健有为、贵和尚中，某种角度来讲这也是中华民族精神。因此我觉得用传统文化的精神来推动现代化，应该抓住这样一些要点。
第一，弘扬刚健有为、自强不息的文化传统，推进工业现代化的建设进程。
中国现代化或者说工业化的过程比世界发达国家晚了一步，据保罗·白洛推算，1750年中国制造业总产量占全球33%，印度占25%，而西方只占18%，到1800年也就是50年后，中国人均GDP大概是228美元，英法合起来只有150~200美元，那个时候我们的人均GDP还要高过英法，但是到了1913年，也就是又过了100多年之后，由于我们现代化的进程落后了，中国制造业的总产量跌到不足4%，西方上升到了82%。
“天行健，君子以自强不息”，这是中华民族几千年来延续下来的精神。所以在这种情况之下我们确实应该振奋精神，增强忧患意识，利用好新一轮科技革命和产业变革的机遇，不能够等待，不能够观望，不能够懈怠。
第二，弘扬以人为本、本固邦宁的传统推进民主化进程。
民主化也是现代化一个非常重要的方面，《书经》说“民为邦本，本固邦宁”，即强调以人为本，传统的以人为本的思想当然并不等同于民主化，但是为推进民主化提供了依据。以人为本，并不等同于“人治”，我国自古以来也有思想家强调根据法律治理国家。突出强调了法治在守护社会公平正义方面的作用，而依法治国是民主化健康发展的根本保证。
第三，弘扬道法自然、天人合一的文化传统，推进生态化进程。
天人合一的思想概念最早是由先秦庄子阐述，后被汉代思想家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系。
天人合一强调物质与人以及物质之间是和谐统一的。现在，凸显出天人合一理念的可贵，尊重自然，尊重我们生活的地球，这已经成为推动我国绿色发展、生态文明建设和世界的可持续发展的核心价值。
第四，要弘扬以和为贵、贵和尚中的文化传统，推动国际化进程。
中国正在加快国际化的进程，而文明交流互鉴是增进各国人民友谊的桥梁，推动人类社会进步的动力，维护世界和平的纽带，所以中国始终强调以和为贵，中国的外交原则从和平共处到平等互利到合作共赢，都是在“以和为贵”哲学思想指导下的发展。
因此，中华文明历来都是把精神生活纳入到人生和社会理想当中。实现中国现代化，应该是一个物质文明跟精神文明比翼双飞的发展过程。
2优秀文化传统的回归与重构
中华民族一直是有文化自信的，几千年以来正是因为有对民族文化的自信和自豪，我们才可能在漫长的历史长河中，保持自己，吸纳外来，形成我们自己独特的中华文化。
但是在现在也确实存在着一些问题，进入全球化时代以后，民族文化很可能会遭受伤害，一方面是来自于外部对我们的冲击，另一方面来自于我们内部的自我贬低、自我放弃。
我们常讲中华民族有几千年文化，一个民族不管有多么博大精深的文化，关键在于现在还剩下多少，多少被认同，还是不是社会的主流价值取向，否则“中华民族的优秀传统文化源远流长”只不过是一句空话。这是我们面临的一个挑战。
近年来，我国传统文化经历了两次大的冲击，以致产生不同程度的优秀传统文化和道德的解构与断裂。一次是文化大革命对传统文化的全盘否定，一次是30多年来在市场经济发展过程中受多元价值观的影响，特别是拜金主义的侵蚀。
因此中华传统文化现在面临着一个回归和重构的问题，我国对外开放在更大范围展开，外来文化大量涌入，这既给我们吸收借鉴世界文明成果带来机遇，也对我们的民族文化带来挑战。在复杂的国际国内环境下，各种思想理念、文化思潮相互激荡碰撞，人们思想活动的独立性、选择性、多变性和差异性明显增强，民族优秀文化自信受到强烈冲击。
信息网络化带来媒体传播手段与格局的深刻变化，各种思想舆论在网上相互叠加，社会矛盾借助网络聚集和发酵，“虚拟世界”意识形态领域形势之严峻不亚于现实世界，对中华优秀文化传统的弘扬与传承形成了新的挑战。
因此，增强文化自觉、文化自信、文化自强，实现中华民族文化的传承与弘扬，中华优秀道德体系的重构已经成为现代化进程中的首要任务。
在文化传承当中，我觉得应该处理好这样几个关系：
首先是传统形式和时代内涵的统一。
内容总是通过一定的形式体现，因此，我们不能简单地将一切试图恢复或者模仿某些传统形式的做法都称之为形式主义。但民族文化传统终究体现于其所蕴含的深刻内涵，因此，不能止于热衷形式，更不能将其完全商业化、娱乐化。
要将形式与内容紧密地结合起来，既要丰富传统文化的表现形式，又应当开掘和阐发其深刻内涵并重视与现实的结合，包括与时代精神的结合，与社会现实的结合，与现代生活的结合，与科学进步的结合。
第二，实现知识教育和立德树人的统一。
现在学校里的教材有几个倾向需要注意。
一方面，不能“去中国化”，现在学生从低年级开始写作，有的学生在二、三年级的时候可以写出几万字作品，但里面人物都不是中国形象，是日本的或者美国的卡通形象；
另一方面又不能把传统文化的学习变成单纯的知识学习，现在有学校经常炫耀学生会背多少首古诗词，或者只讲《弟子规》、《三子经》，甚至把《孝女经》也让孩子背，至于理解不理解，完全不管，这是一个问题。当然还存在知识碎片化倾向的问题。
我们应该把握传统文化的精髓，在价值取向的问题上，越是思想活跃，越应该旗帜鲜明。现在教育改革注重培养学生的批判性思维、创造性思维，这样就需要拓宽学生的思路，让学生敢想敢说。
在实践中，我们应该鼓励学生思想活跃、多角度思维，但是在思想活跃的过程中，在价值观的问题上，在传统文化的取舍问题上面，不能够停止在多元上。教育还是要引导学生通过比较鉴别讨论，最终形成一个正确的认识，这样中华民族优秀的传统文化才可能传承。
实际上现在世界上几乎所有的国家，都在强调自己国家的价值观教育。今年1月英国的教育部长就提出，英国价值观教育要和数学、英语一样重要，日本提出要把德育课程化，韩国提出要把品德教育融入到各学科当中去……就是说各国现在都重视价值观的教育，我们同样也应该不能止于多元，而应该在多元当中立主导，在多样中谋共识。
第三，取其精华和去其糟粕的统一。
不能不管是精华还是糟粕，一股脑地把传统文化都传承，还是应该辩证地对待传统文化，要把正确的价值取向作为主导，要维护我们民族文化的基本元素，弘扬核心传统文化，形成新的社会风尚，使我们优秀传统文化真正成为鼓舞人民前进的精神力量。
第四，提高认识和付诸实践的统一。
传统文化不能只是会说，还要学用结合，言行相符，现在的教育比较注重让学生记住一些道理，而并不重视这些道理是不是真正地内化于心和外化于行。传统文化要作为人格教育的价值基础，这才是我们传统文化教育的本位价值。
现代化的核心是人的现代化，人的价值观、核心素养、综合能力的现代化是决定现代化成败的关键。从这个意义上看，教育的现代化是现代化的基础。
在这个过程中，传统文化是推动人的价值观、核心素养提升的重要的内涵和动力。
在传统文化传承中，关键问题在哪里？应该是教育工作者的担当和定力，因为如果年轻的教育工作者自身出现了中华传统文化教育的断档，要让他们承担起下一代的文化传承的任务，恐怕很难。他们如果没有担当，没有定力，我们文化传统教育就很难真正取得实效，所以教育工作者不能有丝毫的迷茫、动摇，不能够有丝毫的懈怠，应该把勇敢的担当和坚定的信念作为一种价值尺度。
文章来源：人民政协报教育在线周刊
