几日前和学生一起又一次学习了陶渊明的《归去来兮辞》，坦白来说，我实在没有从中体味出什么特别的东西。对这一篇骈体文的理解，也还是停留在前人的陈词滥调上——什么生性恬淡呀，不慕名利呀，品行高洁呀，坦然归隐呀等等。似乎很高，但也觉着有些虚，难以捉摸。

尽管很遗憾自己没有生发出一丁点儿自己的见解，但一丝丝小疑问还是有的。文中有这么一句：“抚孤松而盘桓”，不禁自问，为什么“抚”的是一棵“孤”松？前文中已提及“松菊犹存”，可以想象，庭中所植松树绝非一棵。不然的话就绝对配不上陶渊明对松菊那种炽热的爱。那他为何在此时要在一棵“孤”松跟前走走停停？

“松”这个意象出自《论语》中“岁寒，然后知松柏之后凋也。”之句，后世文人以此比喻高洁的品行。陶渊明在此“抚孤松”，也许不仅仅是想告诉我们他对于高雅情操的坚守之志，他同时也向我们告知了“举世皆浊”的境遇。在这种境遇之下，他是愿意“抚松”的，但他“抚”的是“孤松”！说明志同道合之人是非常少的，像他一般愿意持守清节的人是不多见的，并且“气节”这个东西在当时很可能是个“另类”，也只有如他一般的人才会想着紧紧抱住文人的骨气和良心，誓不放手！这既是一种旷世的大勇气，亦是一种大孤独！因此他才痛苦直言：“‘世与我而相违’、‘请息交以绝游’”。也正因如此，陶渊明才会成为后世文人的精神领袖，他的作品才会成为中国文学长河之中的璀璨明珠。

我从高中时代接触到《归去来兮辞》开始，就一直朦朦胧胧觉得此文是压抑而痛苦的，绝不像老师讲解的那样：洒脱、恬淡、宁静。直至今天，我似乎能够稍微体会到文中的那种痛苦之味了，但也说不清，道不明。有时候，书中的疑惑，生活往往能给予我们生动形象而鲜明的答案。

如今的世界是一个瓷瓷实实的“俗”世。“雅”几乎没有生存之地，就像被束之高阁的神像一样，有欲有求的时候，人们就偷偷摸摸去膜拜一下，只愿能为自己求得一点好处；无欲无求的时候，人们就训斥鞭挞，只为表明自己相信科学真理，从不和牛鬼蛇神打交道，是个现代的新人。因此，神像都是安安定定地做自己的泥偶，从来不能正大光明的走向人间，“雅”，如今亦如此。

说了这么多，“雅”到底是什么？窃以为“雅”就是我们的民族在漫长的历史中逐渐凝聚起来的崇高理念，如仁爱、中庸（正）、孝悌、友爱等等。这些都是“高”的、“贵”的、“雅”的。但如今，凡是曰高贵曰典雅云者，总会被群聚而笑之。后者总认为前者是怪胎，是神经病，天下再也没有比追求高雅这件事更能让人发笑的事了！

今之众人，对于那些真正追求高贵高雅的人，做出的最有“说服力”的评价之一是：“满口的仁义道德，一肚子男盗女娼！”乍一听，似真理，若盖棺之论；仔细分析，实在是荒谬至极！男盗女娼之男女不受责，反倒让仁义道德背黑锅，是何逻辑！崇高的理念就摆在那里，有些人以猥琐邪佞的心思去接触它，是这些人给我们民族的高贵情感抹了黑，泼了脏水，不但不羞耻，反而转过狗嘴狠咬一口，真是面目可憎！

还有人张着大嘴高喊：“宁做真小人，不做伪君子！”那个神态真是豪气冲天，貌似自己理直气壮地干坏事，臭不要脸反倒成了一种真性情，真洒脱！他们觉得“伪君子”做了婊子还要立个牌坊，一点都不坦率，令人作呕。因此，相对而言，“真小人”们这时候反倒有点道德优越感了，觉得自己比“伪君子”要“高尚”多了。含含糊糊地看，貌似也有点道理，但细细剖析，还是有很多问题。比如“真小人”们会扩大“伪君子”的范围，以至于最后只要谁追求仁义道德，谁就是比不上“真小人”的“伪君子”。在这样的氛围中，到处都是“真小人”，人人自残又人人自危，何其可怕！

我们需要明晰一对概念——“小人”和“君子”。它们是一对反义词，非此即彼。 “小人”就是小人——对于仁义道德等崇高的理念深恶痛绝，百般诋毁，以猥琐龌龊为能事。“君子”就是君子——将我们民族几千年沉淀凝聚下来的崇高理念作为自己的节操准则，自觉追求，主动践行。二者之间根本不存在“伪君子”这样一个过渡的中间过程。那么，“伪君子”是个啥玩意呢？它其实是高智商高情商的“真小人”。俗话说，不怕流氓，就怕流氓有文化。这里借用一下，也可以这样说，不怕“真小人”，就怕“真小人”有文化。于是这样的人成了“真小人”妒火中烧，君子难以招架的对象，遂给其命名曰“伪君子”。伪君子们往往披着仁义道德的外衣，干着男盗女娼的勾当，极具隐蔽性，让人防不胜防。但实质上他们仍然是小人，只是更阴险罢了。和他们打交道，当真是被卖了还要心甘情愿地帮他们数钱。何其可恶！

当高贵的雅文化退居精神底层之后，我们习惯了“小人”的世界，熟知他们的品种——“真小人”和“伪君子”。甚至自觉不自觉地将自己转化成和他们一样的品种，因此，当突然有人提倡并且践行追求高雅高贵的时候，我们就会觉得他们好“另类”，进而去嘲讽，去排斥，去打压。君子们也只能“抚孤松而盘桓”，自隐于世了。就这样，雅不能存于世，浊俗当了道！唉，何其哀也！此乃渊明之痛，亦非今人之痛哉？