







扭秧歌是宜沟社火中最具群众性与感染力的表演形式,扎根于邺南首镇的乡土沃土,融豫北民间歌舞、农耕祭祀、社群文化于一体,与高跷、划旱船、武狮共同构成宜沟社火“刚柔并济、雅俗共赏”的表演体系。作为宜沟社火中参与门槛最低、群众基础最广的项目,宜沟扭秧歌自清晚期融入社火民俗以来,历经百余年传承演变,从最初的祭祀祈福仪式,发展为全民参与的节庆狂欢,成为宜沟百姓表达喜乐、凝聚乡情的重要文化载体。2026年宜沟社火入选汤阴县县级非物质文化遗产名录,宜沟扭秧歌迎来系统化保护与活态传承的全新契机。本调研通过田野考察、史料梳理与艺人访谈,全景式探析宜沟扭秧歌的历史源流、艺术特色、传承脉络与现实困境,结合县级非遗保护的时代背景,探索兼具本土特色与时代活力的传承路径,为这一扎根永通河畔的民俗技艺留存文化根脉、焕发新生机提供实践参考。
一、溯源:邺南沃土孕秧韵,社火共生传百年
宜沟镇地处晋冀豫三省交界,自古便是商贸通衢与文化交融之地,永通河的灌溉滋养孕育了发达的农耕文明,也为扭秧歌的诞生与发展奠定了深厚的乡土基础。宜沟扭秧歌并非外来技艺的简单移植,而是本土农耕文化与社火民俗深度融合的产物,其发展历程与宜沟社火的演变同频共振,历经“祭祀雏形—民间融合—全民参与—非遗传承”四个阶段,深深镌刻着邺南地域的文化印记。
清晚期,宜沟社火已具规模,彼时的扭秧歌脱胎于农耕祭祀仪式,是百姓在秋收后、春节前祭祀土地神、祈求来年风调雨顺的重要环节。最初的表演形式极为简单,村民身着粗布衣衫,手持镰刀、锄头,随锣鼓节奏在田间地头踏歌而舞,动作模仿耕地、插秧、收割等农事劳作,唱词多为自编的农事歌谣,被称为“农作秧歌”,这是宜沟扭秧歌的祭祀雏形期。清末民初,随着豫北民间戏曲、小调的传入,宜沟扭秧歌与豫剧、曲剧的身段、唱腔深度融合,加入手绢、彩扇等道具,动作从单纯的农事模仿演变为兼具观赏性与节奏感的歌舞形式,正式融入宜沟社火的巡游展演体系,成为与高跷、旱船并驾齐驱的核心表演项目。
新中国成立后,宜沟扭秧歌迎来发展的黄金期,尤其是上世纪六七十年代,各村街纷纷组建秧歌队,参与者上至花甲老人,下至垂髫孩童,形成“全民扭秧歌”的热闹景象。这一时期的秧歌在道具、服装上更为讲究,彩扇、手绢色彩鲜艳,队员身着统一的红绸衣衫,表演套路也愈发丰富,成为元宵社火中最具人气的表演。上世纪八九十年代,宜沟扭秧歌进一步创新,融入现代舞蹈元素,与社火中的锣鼓、唢呐完美配合,在街巷巡游中形成“锣鼓喧天、彩扇翻飞”的盛大场面,成为宜沟春节最鲜明的民俗符号。2026年宜沟社火入选县级非遗名录,宜沟扭秧歌作为群众基础最广的子项目,被纳入系统化保护范畴,从民间自发的娱乐活动升级为承载地域文化的非遗技艺,迎来全新的传承发展阶段。
百余年的岁月流转中,宜沟扭秧歌始终与宜沟社火共生共荣,从农耕祭祀的仪式舞蹈,成长为全民参与的民俗盛宴,不仅是宜沟人集体记忆的鲜活载体,更成为邺南地域民俗文化中最具群众性的艺术瑰宝,其每一次扭摆、每一段鼓点,都凝聚着宜沟人对土地的敬畏、对生活的热爱。
二、塑魂:扇舞绸飞融特色,邺南秧歌显独韵
宜沟扭秧歌区别于陕北秧歌的粗犷、东北秧歌的奔放,其核心特色在于“刚柔并济、雅俗共赏、融于社火、根植乡土”,历经数代艺人的打磨与创新,形成了“道具精巧、套路丰富、角色鲜明、锣鼓相和”的表演体系,既有北方民俗的热烈质朴,又兼具豫北文化的温婉灵动,更与宜沟社火的仪式流程、巡游格局深度融合,成为独属于邺南首镇的民俗标识。其艺术特色集中体现在道具服装、表演套路、角色演绎、锣鼓伴奏四大方面,尽显邺南地域的文化交融之美。
(一)道具服装:彩扇手绢映红妆,乡土匠心藏巧思
宜沟扭秧歌的道具与服装秉承“就地取材、色彩鲜明”的民间美学原则,兼具实用性与观赏性,彰显着浓郁的乡土匠心。道具以彩扇和手绢为核心,彩扇选用竹骨绸面,扇面多为大红、明黄、翠绿等亮色,边缘缀有彩穗,舞动时翻飞如蝶;手绢为正方形红绸,对角缝入铜钱或铁片,挥舞时能发出清脆声响,增添表演的节奏感。部分秧歌队还会加入霸王鞭、花伞等道具,霸王鞭以竹竿制成,外裹彩绸,两端嵌有铜钱,舞动时敲击身体部位,声韵铿锵;花伞则由领舞的“伞头”执掌,伞面绘有龙凤、祥云等吉祥图案,既是表演的指挥道具,也是秧歌队的视觉核心。
服装方面,宜沟扭秧歌的服饰兼具传统与乡土特色,队员多身着大襟衫、灯笼裤,颜色以红色为主色调,搭配绿、黄等对比色,领口、袖口镶有彩边,腰间系红绸腰带,走动时随风飘扬。领舞的伞头与秧歌头服饰更为醒目,伞头头戴彩帽、身着绣花长袍,秧歌头则佩戴绢花、身着亮片坎肩,与队员的服饰形成鲜明层次。这些服装多为村民手工缝制,一针一线皆饱含乡土匠心,既展现出宜沟百姓的审美情趣,也让扭秧歌的表演更具视觉冲击力。
(二)表演套路:走阵扭摆藏章法,刚硬柔硬软软并济
宜沟扭秧歌的表演以“扭、摆、走、转”为核心动作要领,讲究“上身稳、下身扭、腰胯活、脚步轻”,形成了“走阵为主、撂场为辅”的表演模式,兼具群体性与艺术性。表演分为巡游走阵与撂场展演两种形式,巡游走阵时,秧歌队随社火队伍穿行于宜沟九村八街,队员排成整齐的队列,随锣鼓节奏扭摆前行,常见的队形有“二龙戏珠”“八字连环”“蛇蜕皮”“满天星”等,队形变化由伞头指挥,通过伞柄的指向调整,队员配合默契,行进间彩扇翻飞、红绸舞动,成为街巷中流动的风景。
撂场展演则是秧歌队在广场或空地进行的定点表演,套路更为丰富,动作更为细腻,除了基础的扭摆动作外,还融入了“踢腿”“翻身”“对舞”“叠罗汉”等技巧,队员两两对舞,彩扇交错,手绢翻飞,极具观赏性。宜沟扭秧歌的动作特点可概括为“刚柔并济”,男性队员的动作粗犷有力,步伐沉稳,扭摆幅度大,彰显北方汉子的豪情;女性队员的动作则轻盈灵动,腰胯扭动柔和,脚步细碎,尽显豫北女子的温婉,二者相互配合,让表演刚柔相济,富有层次感。
(三)角色演绎:伞头领舞秧歌头,亦庄亦谐显活力
宜沟扭秧歌的角色设置简洁明了,核心角色为伞头与秧歌头,辅以普通队员,角色分工明确,亦庄亦谐,让表演充满生活气息。伞头是秧歌队的总指挥,负责引领队形变化、把控表演节奏,多由经验丰富的老艺人担任,需具备极强的应变能力与号召力,表演时手持花伞,舞步沉稳,通过吆喝、手势与队员沟通,是秧歌队的灵魂人物。秧歌头则是表演的领舞者,多由年轻貌美的女性担任,动作轻盈、舞姿优美,负责带动队员的情绪,与队员互动对舞,是表演的视觉焦点。
普通队员则根据性别分为“男角”与“女角”,男角动作刚劲,女角动作柔美,部分秧歌队还会加入“丑角”,丑角身着滑稽服饰,面部涂抹油彩,动作夸张诙谐,穿插在队伍中与观众互动,时而做鬼脸,时而模仿动物姿态,引得观众阵阵欢笑,为表演增添了浓厚的趣味性。这些角色没有固定的台词,全靠肢体动作与表情传递情绪,却生动鲜活,充满乡土生活的质朴气息。
(四)锣鼓伴奏:铿锵鼓点定乾坤,声与形融成一体
宜沟扭秧歌的表演离不开锣鼓的伴奏,锣鼓是秧歌的“灵魂节拍”,二者相辅相成,缺一不可。伴奏乐器以大鼓为核心,辅以大钹、小钹、锣、梆子等,形成“鼓为主、钹为辅、锣点睛”的伴奏体系。鼓点节奏分为“慢板”“中板”“快板”三种,慢板节奏沉稳,对应巡游走阵时的行进步伐;中板节奏明快,对应撂场展演的基础扭摆;快板节奏急促,对应队形变化与技巧表演,鼓点的快慢变化直接决定表演的节奏与情绪。
宜沟扭秧歌的锣鼓谱多为口传心授,如经典的《三点水》《五连环》《乱劈柴》等,鼓师通过鼓点的轻重、快慢传递指令,队员闻声而动,动作与鼓点精准契合,达到“声与形融”的境界。表演时,锣鼓队位于秧歌队前方,鼓点一响,彩扇翻飞,队员扭摆前行,锣鼓声与欢笑声交织在一起,形成宜沟社火中最具感染力的热闹场面。
三、现况:薪火相传有生机,传承发展遇困境
2026年宜沟社火入选汤阴县县级非遗名录,为宜沟扭秧歌的传承带来了政策支持与发展机遇,当地政府、民间艺人、村民多方发力,通过老艺人口传心授、非遗进校园、新媒体传播等方式,让这门百年技艺在新时代展现出活态传承的生机。但与此同时,在城镇化进程加快、社会生活方式转变的大背景下,宜沟扭秧歌也面临着传承形式单一、文化内涵流失、发展动力不足等现实困境,成为其延续与创新的阻碍,亟待破解。
(一)传承生机:多方发力,非遗赋能焕新生
在非遗保护的时代背景下,宜沟扭秧歌的传承形成了“民间坚守+政府引导+数字赋能+社群参与”的多元格局,为这门群众性技艺注入了新活力。
一是老艺人坚守口传心授,各村街的老艺人仍是宜沟扭秧歌的传承核心,他们凭借多年的表演经验,保留着传统的锣鼓谱与表演套路,通过手把手教学的方式,将技艺传授给年轻一代,部分老艺人还主动整理锣鼓谱与队形套路,形成文字资料,让口传的技艺有了载体。
二是政府纳入非遗保护体系,宜沟镇政府依托县级非遗保护政策,将扭秧歌列为重点保护项目,争取非遗保护资金,用于秧歌队的道具更新、服装添置与排练补贴;同时规划建设社火传习基地,为秧歌队提供固定的排练场地,推动扭秧歌传承的规范化、常态化。
三是数字赋能拓宽传播,随着自媒体的发展,当地村民拍摄扭秧歌的表演视频,在抖音、快手等平台发布,开展“云端社火”直播,让宜沟扭秧歌走出邺南,被更多人熟知;部分年轻队员还结合短视频平台的传播特点,对秧歌动作进行适度创新,吸引了不少年轻观众的关注。
四是社群参与凝聚合力,宜沟镇内组建了“社火传习社”,吸纳老艺人与年轻爱好者参与,定期开展秧歌排练与展演活动;每逢春节、元宵,在外务工的年轻人返乡后,都会主动加入秧歌队,参与社火巡游,让扭秧歌重新成为凝聚乡情的纽带。
(二)现实困境:多重制约,百年秧韵遇挑战
尽管宜沟扭秧歌的传承迎来新机遇,但深层次的发展困境仍未得到根本破解,集中体现在传承、形式、内涵、动力四个方面,让这门群众性技艺面临着“活力渐减、韵味渐淡”的挑战。
1. 传承群体老龄化,年轻力量难接续:宜沟扭秧歌虽参与门槛低,但年轻人对传统民俗的兴趣逐渐减弱,当下的秧歌队核心成员多为中老年人,年轻队员占比不足三成。年轻人或外出务工,或沉迷于网络娱乐,愿意主动学习秧歌技艺、参与排练展演的寥寥无几,传承群体呈现明显的老龄化趋势,部分传统的锣鼓谱与复杂队形套路,因缺乏年轻传人面临失传风险。
2. 表演形式趋同化,本土特色渐弱化:受短视频平台的影响,宜沟扭秧歌的表演形式逐渐向流行舞蹈靠拢,部分秧歌队为吸引眼球,盲目模仿外地秧歌的动作与套路,忽视了本土“农作秧歌”的传统特色,导致宜沟扭秧歌的地域辨识度不断降低。同时,表演套路趋于简化,传统的“二龙戏珠”“八字连环”等复杂队形,因排练耗时费力,很少在展演中呈现,表演的艺术性与观赏性大打折扣。
3. 文化内涵渐流失,仪式功能趋淡化:宜沟扭秧歌最初承载着农耕祭祀的文化功能,如今却逐渐沦为单纯的娱乐表演,表演中的农事动作、祭祀元素被不断简化,年轻队员对秧歌背后的农耕文化、民俗内涵知之甚少,仅将其视为“扭着玩”的活动。同时,随着城镇化发展,宜沟传统的熟人社区解体,村民的乡土认同感下降,扭秧歌凝聚乡情的社会功能也逐渐弱化。
4. 资金保障不稳定,发展动力受制约:宜沟扭秧歌队多为民间自发组织,资金来源主要依靠村民自筹与政府少量补贴,缺乏稳定的资金保障。道具老化、服装陈旧的问题普遍存在,部分秧歌队因资金短缺,无法开展常态化排练,表演规模逐年缩小;同时,秧歌队的表演多为公益性质,队员没有经济收入,参与积极性难以长期维持,制约了扭秧歌的可持续发展。
四、破局:守正创新融时代,邺南秧韵续新篇
宜沟扭秧歌的传承,是宜沟社火非遗保护的重要课题,其关键在于坚守“活态保护”原则,立足邺南首镇的本土文化特色,以“守正”为根基,留住秧歌的农耕基因与乡土韵味;以“创新”为动力,顺应时代发展趋势,破解传承困境;以“融合”为路径,推动扭秧歌与教育、文旅、数字媒体深度结合,构建“政府引导、民间主体、社会参与、数字赋能”的传承体系,让宜沟扭秧歌在坚守根脉的同时,融入现代生活,成为永通河畔生生不息的文化符号。
(一)筑牢传承根基:构建阶梯体系,守护乡土基因
一是建立“老艺人+中青年骨干+少年学徒”的阶梯式传承体系,对掌握传统锣鼓谱与套路的老艺人给予专项非遗补贴,鼓励其收徒传艺,开展免费的秧歌技艺培训班;与宜沟镇中小学、乡村少年宫合作,将扭秧歌的基础动作、锣鼓节奏融入体育与美育课程,设置“非遗课间操”,推动“非遗进校园”常态化,从娃娃抓起培育文化认同感,为扭秧歌传承储备新生代力量。
二是开展技艺数字化抢救与记录,组织专业团队对宜沟扭秧歌的传统锣鼓谱、表演套路、服装道具制作工艺进行全方位拍摄与整理,对老艺人进行口述史采集,建立宜沟扭秧歌非遗档案库,形成文字、影像、实物三位一体的文化资料,避免本土特色技艺失传。
三是强化本土特色传承,以传统“农作秧歌”为核心,梳理模仿农事劳作的经典动作,将其融入日常排练与展演中,恢复“二龙戏珠”“八字连环”等复杂队形,突出宜沟扭秧歌的地域特色,避免同质化发展。
(二)强化保障支撑:政民协同发力,完善发展基础
政府层面,将宜沟扭秧歌保护纳入汤阴县文化发展规划,依托《河南省非物质文化遗产条例》,设立宜沟社火非遗保护专项基金,重点用于秧歌队的道具更新、服装添置、排练补贴与艺人培训;在宜沟镇规划建设社火传习基地与民俗文化广场,配备专业的锣鼓乐器与排练设备,为秧歌队提供固定的排练与展演场地;同时将扭秧歌纳入乡镇文化惠民工程,定期组织秧歌展演活动,提高队员的参与积极性。
民间层面,鼓励乡贤、本土企业捐资支持扭秧歌传承,组建宜沟社火非遗保护协会,统筹全镇秧歌队的资源,实现道具、服装、技艺的共享;探索“非遗+文旅”的市场化路径,让秧歌队参与景区展演、民俗活动,为队员提供一定的劳务报酬,激发传承动力。
(三)创新传播方式:数字赋能破圈,打造文化IP
依托自媒体时代的传播优势,构建“线上+线下”立体传播网络,让宜沟扭秧歌走出邺南,成为具有地域影响力的民俗文化IP。线上方面,组建专业的新媒体运营团队,打造宜沟扭秧歌专属的短视频账号,拍摄系列短视频内容,既展现扭秧歌的热闹表演、传统套路,也挖掘背后的农耕文化、艺人故事,让传播更有温度与深度;发起#邺南宜沟秧歌#等话题挑战,鼓励村民与游客参与创作,扩大传播影响力;与短视频平台合作,开展“非遗秧歌挑战赛”,吸引年轻群体参与。
线下方面,将宜沟扭秧歌纳入汤阴县非遗文化节、乡村旅游节等活动,组织秧歌队跨镇巡演,加强与豫北其他地域秧歌流派的交流与合作;在宜沟古镇设置秧歌体验区,开展“学扭秧歌、学打锣鼓”体验活动,让游客近距离感受非遗魅力。
(四)推动融合发展:文旅农创结合,激活内生动力
依托宜沟“邺南首镇”的历史文化底蕴与农耕文化资源,推动“宜沟扭秧歌+文旅+农创”深度融合,让这门群众性技艺成为乡村振兴的文化引擎。一是打造宜沟社火民俗体验游,将扭秧歌表演融入宜沟古镇旅游线路,在永通河沿岸、农耕文化园设置固定展演点,让游客在游览的同时,欣赏原汁原味的秧歌表演;开发“秧歌农事体验”项目,将秧歌动作与耕地、插秧等农事活动结合,让游客沉浸式感受农耕文化。二是开发宜沟扭秧歌文创产品,将彩扇、手绢、锣鼓等元素设计为文创摆件、钥匙扣、服饰印花等,将传统锣鼓谱改编为手机铃声、背景音乐,让秧歌文化融入现代生活;同时结合宜沟的农产品,推出“秧歌伴手礼”,实现文化价值与经济价值的双赢。三是打造宜沟社火主题实景演出,将扭秧歌与高跷、划旱船、打铁花等宜沟社火技艺结合,以邺南农耕文化为背景,打造沉浸式民俗实景演出,成为汤阴文旅的新亮点。
(五)坚守文化内核:守正创新不逾矩,留住乡土本真
宜沟扭秧歌的创新与发展,始终不能脱离其农耕文化的内核与邺南的乡土本真,避免过度商业化、娱乐化导致的文化失真。一是守护传统仪式内涵,在春节、元宵等传统节日的社火展演中,保留扭秧歌的祭祀祈福环节,恢复“拜土地神”“庆丰收”等传统仪式,让扭秧歌重新承载起农耕文化的记忆。二是挖掘乡土文化内涵,梳理宜沟扭秧歌背后的农事歌谣、民间传说,将其融入表演的唱词与解说中,让观众在欣赏表演的同时,理解宜沟扭秧歌承载的文化意义。三是规范商业化开发,制定宜沟社火非遗开发规范,明确禁止盲目模仿外地秧歌、简化本土特色的行为,确保宜沟扭秧歌的文化基因不流失。
五、结语
彩扇翻飞,舞出邺南百年的农耕记忆;锣鼓铿锵,奏响宜沟世代的生活欢歌。宜沟扭秧歌,作为宜沟社火中最具群众性的核心技艺,不仅是一门融歌舞、民俗、匠心于一体的民间艺术,更是镌刻在邺南首镇大地上的文化符号,是宜沟人集体记忆的鲜活载体,其背后承载的,是豫北农耕文明的智慧,是邺南地域的文化底蕴,更是中国人对乡土、对传统的深深眷恋。
从清晚期的农事祭祀,到上世纪的全民狂欢,再到如今的非遗传承,宜沟扭秧歌历经百余年岁月洗礼,在时代浪潮中坚守根脉,在守正创新中寻求生机。2026年宜沟社火入选县级非遗名录,为宜沟扭秧歌的传承打开了全新篇章,也赋予了邺南儿女守护乡土文化的时代使命。宜沟扭秧歌的传承,从来不是单一的技艺延续,而是文化根脉的守护,是乡土情感的凝聚,是传统与现代的对话。
唯有坚守“活态保护”的初心,以老艺人为根,以年轻一代为脉,以政府引导为支撑,以数字赋能为翅膀,以文旅融合为路径,让宜沟扭秧歌既留住农耕基因的乡土韵味,又融入新时代的发展活力,让这门从邺南沃土中生长出来的民俗技艺,在非遗保护的时代背景下,重新走进百姓生活,在永通河畔生生不息,让彩扇永舞、锣鼓永鸣,成为汤阴大地上永不褪色的民俗风景。




