“天地与我并生，万物与我为一”并非狂言。盛唐时期有青莲居士笑看河山，畅游天地，“天子呼来不上船”，他的幸福完完全全被寄予“酒”之中。
美的景致，美的画面，美的笔调，美的神韵，美的音律，在每一滴钱塘江水中，全是柳三变的幸福生活。不同时期的两人，怀揣着各自的幸福，却都“赏”尽如此多娇之江山。一人被后人誉为“诗仙”，一人集宋瓷婉约之大成。而张衡在东汉时幸福地遥望星空，日月星辰似乎尽在张家大院。如今仍以他的名字命名小行星，在科技界有如此殊誉有几人？霍金在今日幸福地遨游于黑洞之中，现代物理大家，舍他其谁！
古今中外，不少被奉为“大师”的哲学家对“幸福”的概念作出自己的诠释。在伊壁鸠鲁的残篇文献之中，可以看到一下这段话：快乐是生活的目的，是天生的、最高的善。这与亚里士多德的理论不径相同。也有“无知便是福”之类家喻户晓的名言警句。追溯至千百年前，中华大地，诸子百家，相争相鸣。儒家告诉我们“行善”，无时无刻地助人为乐，就是一种幸福。禅家告诉我们“寡欲”，拿得起放得下，就是一种幸福。法家告诉我们“忠诚”，国家安定，远离战乱，就是一种幸福。“道可道，非常道”，众说纷纭，而我，在此之中，更认同道家对“幸福”的认知。《逍遥游》里讲述了这样一个故事：有一只大鸟和一只小鸟。大鸟的飞行能力有九万里，而小鸟却不能飞过近处的一个大树。当然，大鸟飞过了九万里，如此成就当然欣慰。令人吃惊的是，本可以伤心失落的小鸟却也感到由衷的幸福。原因说起来也很简单，在于天地万物皆为不相同，本领、能力自然也不尽相同，只要它们都做到了它们能做的，爱做的，它们都同样地幸福。在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们皆是同等的幸福。《庄子·天地》有云：“泰初有无。无有无名，一之所起。有一而末形。物得以生谓之德。”小鸟便是具有此“德”。世间生灵是如此，人类亦如此。当你欣赏到宇宙之广袤，当你欣赏到天地之浩瀚，当你欣赏到银河之壮美，感悟到生命之渺小，幸福就随之而来了。道家学说，尤其是庄子的思想，渗透进东坡居士的每一个细胞之中，深刻影响了他对待社会人生，万物生灵的态度。结伴畅游赤壁之时，触景而发，仰天长啸“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”。愿以鱼虾为伴侣，以麋鹿为朋友，驾着一叶小舟，举起酒壶畅饮，既而“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。旷达乐观的人生态度尽显其中。
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